周易略例明彖原文及译文

1.《周易略例·明象》原文及译文

《周易略例·明象》原文：夫象者，出意者也；言者，明象者也。

尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可以寻言以观象；象生于意，故可以寻象以观意。

意以象尽，象以言著。故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。

犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。

是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。

然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。

故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情伪，而画可忘也。是故触类可为其象，合义可为其徵。

义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。

一失其原，巧愈弥甚。纵复或值，而义无所取。

盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。

《周易略例·明象》译文：（1）立象所以表出其意。作其言者，显明其象。

若乾能变化，龙是变物，欲明乾象，假龙以明乾。欲明龙者，假言以象龙。

龙则象之意也。 （2）象以表意，言以尽象。

（3）“若言”能生龙，“寻言”可以观龙。（4）乾能明意，寻乾以观其意。

（5）意之尽也，象以尽之；象之著也，言以著之。（6）既得龙象，其言可忘；既得乾意，其龙可舍。

（7）蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。 （8）求鱼在筌，“得鱼”弃筌。

（9）蹄以喻言，筌以比象。（10）未得象者“存言”，言则非象；未得意者“存象”，象则非意。

（11）所存者在意也。（12）所存者在象也。

（13）“忘象”“得意”，“忘言”“得象”。 （14）弃执而后得之。

（15）“尽意”可遗象，“尽情”可遗画。若尽和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之画尽可弃也。

（16）征，验也。触逢事类则为象，鱼、龙、牛、马、鹿、狐、鼠之类。

大人、君子，义同为验也。（17）《大壮》九三有乾，亦云“羝羊”。

《坤》卦无乾，《彖》亦云“牝马”。（18）《遁》无坤，六二亦称牛。

《明夷》无乾，六二亦称马。 （19）唯执乾为马，其象未弘也。

（20）广推金、木、水、火、土为象也。（21）一失圣人之原旨，广为臂喻，失之甚也。

（22）失鱼兔，则空守筌蹄；遗健顺，则空说龙马扩展资料：内容介绍：《周易略例》有《明彖》、《明爻通变》、《明卦适变通爻》、《明象》、《辩位》和《卦略》六篇。每篇都集中论述某一易学问题，篇幅都较短。

《周易略例》共有七篇文章， 各有重点。《明象》论卦，《明艾通变》论爻，《明卦适变通交》论卦与爻的关系，《明象》论形式与内容的关系，《辨位》阐述他对“ 同功异位”的独到的见解，《略例下》杂论各种体例、《卦略》列举了十一卦的卦义，是全文的总序。

这七篇文章组成了一个有机的序列，总的目的是想通过对《周易》体例和卦艾结构的研究，把象数形式完全改造为表现义理的一种工具，以恢复《易传》中原有的卦义说。王弼在《周易注》中展开他的玄学体系，就是以卦义说为主轴的；而卦义说所依据的解释学的原则，就是通过《周易略例》的研究而后确定下来的。

参考资料来源：百度百科——周易略例。

2.《周易略例·明象》原文及译文

【原文】夫象者，出意者也；言者，明象者也。

尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可以寻言以观象；象生于意，故可以寻象以观意。

意以象尽，象以言著。 故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。

犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。

是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。 象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。

⑴然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。

故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情伪，而画可忘也。 是故触类可为其象，合义可为其徵①。

义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或②者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪③矣。互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。

一失其原，巧愈弥甚。纵复或值，而义无所取。

盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。

3.求《周易·系辞》全文及翻译

天尊地卑，乾坤定矣。

卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。

干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。

易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。

六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。

吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。

夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

子曰：「《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。

天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

」 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。

言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。

」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。

枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」「《同人》：先号啕而后笑。

」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。

同心之言，其臭如兰。」 「初六，藉用白茅，无咎。

」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。

慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终，吉。

」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。

德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。」 「亢龙有悔。

」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。

」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。

是以君子慎密而不出也。」 子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰『负且乘，致寇至。

』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。

小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。

慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。

』盗之招也。」大衍之数五十，其用四十有九。

分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。

五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《干》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。

二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。

子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎。」《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。

非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。

通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。

《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下。

4.易经原文及翻译

第一卦：《乾卦》 乾：元，亨，利，贞。

（译）《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。

（译）《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。 初九，潜龙勿用。

（译）初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。 《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。

（译）《象辞》说：龙象征阳。'龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用'，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。

九二，见龙在田，利见大人。 （译）九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。

《象》曰：'见龙在田'，德施普也。 （译）《象辞》说：'龙已出现在地上'，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 （译）九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。

《象》曰：'终日乾乾'，反复道也。 （译）《象辞》说：'整天自强不息'，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。

九四，或跃在渊，无咎。 （译）九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。

《象》曰：'或跃在渊'，进无咎也。 （译）《象辞》说：'龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害'，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。

九五，飞龙在天，利见大人。 （译）九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。

《象》曰：'飞龙在天'，大人造也。 （译）《象辞》说：'龙飞上了高空'，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。

上九，亢龙有悔。 （译）上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。

《象》曰：'亢龙有悔'，盈不可久也。 （译）《象辞》说'龙飞到了过高的地方，必将会后悔'，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。

用九，见群龙无首，吉。 （译）用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。

《象》曰：'用九'，天德不可为首也。 （译）《象辞》说：'用九'的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。

第二卦：《坤卦》 坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。

西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

（译）《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。

如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。

如果保持现状，也是吉利的。 《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

（译）>说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。 初六，履霜，坚冰至。

（译）初六， 脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。 《象》曰：'履霜坚冰'，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

（译）《象辞》说：'脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来'，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。 六二，直方大，不习无不利。

（译）六二，正直，端正，广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。 《象》曰：六二之动，直以方也，'不习无不利'，地道光也。

（译）《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。'即使不学习也不会有什么不利'，是因为地德广大，包容万物的缘故。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。 （译）六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。

《象》曰：'含章可贞'，以时发也；'或从王事'，知光大也。 （译）《象辞》说：'胸怀才华而不显露'，是要把握时机才发挥，'如果辅佐君主'，必能大显身手，一展抱负。

六四，括囊，无咎无誉。 （译）六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。

《象》曰：'括囊无咎'，慎不害也。 （译）《象辞》说：'扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患'，说明小心谨慎从事，是不会有害的。

六五，黄裳，元吉。 （译）六五，黄色的衣服，最为吉祥。

《象》曰：'黄裳元吉'，文在中也。 （译）《象辞》说：'黄色的衣服，最为吉祥'，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。

上六，龙战于野，其血玄黄。 （译）上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。

《象》曰：'龙战于野'，其道穷也。 （译）《象辞》说：'阴气盛极，与阳气相战于郊外'，说明阴气已经发展到尽头了。

用六，利永贞。 （译）'用六'这一爻，利于永远保持中正。

《象》曰：用六'永贞'，以大终也。 （译）《象辞》说：用六的爻辞说'利于永远保持中正'，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。

第三卦：《屯卦》 屯：元，亨，利，贞；勿用有攸往，利建侯。 （译）《屯卦》象征初生：元始，亨通，和谐，贞正。

不要急于发展，首先要立君建国。 《象》曰：云雷屯，君子以经纶。

（译）《象辞》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是 即将下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。

这里表示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。 初九，磐桓，利居贞，利建侯。

（译）初九，万事开头难，在初创时期困。

5.十翼全文及翻译

本文转载自大宇乙天帝《孔子《十翼》（《易传》）原文及译文》 《易传》（又称《十翼》）包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。

易传全文 第一章 通过八卦的排列，卦象就包含在其中了；而将八卦两两相重，六爻亦包含在其中了；阳阴两爻相互推演，变动也包含在其中了；每个爻上注上解释，爻动就包含在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。

阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。

时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。

日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下一切的动作营为，都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。

乾道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。

圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。

卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。

圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地中最大的道理，就是使万物生生不息，对圣人来说，最重要的在于有权位。

如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何聚合众人，是用财富。

而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。 第二章 古时伏羲治理天下，仰首观察天上日月星辰运行的现象，下则观察大地上的种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采如何和环境相适应，近的就取象于人的自身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。

编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。

包牺氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。

神农氏死后，黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会日趋繁荣，旧日的制度，已不适合，所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。

能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。

是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。

征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于随卦的现象。

发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。

上古时候，冬天则藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，就教人民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以抵御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。

后世圣人，制定丧礼，换用棺木以殡葬，是取象于大过卦。远古时无文字，结绳以记事，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，人民也可以随时稽察，这是取象于夬卦。

第三章 所以《易经》的内容，是描述天下万物的形象。《易经》的卦象，就是用以模拟万物形象的。

彖此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万物错综复杂的变动而产生的。

由于有了事物的变动得失，吉凶就发生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由此显现出来了。 第四章 阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这是为什么呢？就以奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三 卦为阳卦，都是一阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。

阴卦以偶数为主，如巽离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所以说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻，一奇为主，即为阳卦。

巽、离、兑虽多阳爻，一耦为主，即为阴卦。阴阳两卦，它们的德性，有什么不同呢？阳卦一个国君，两个臣民，这是合理的，是君子之道：阴卦两个国君，一个臣民，这是不合理的，是小人之道。

第五章 《周易》说：“往来心意不定，朋友们。

6.易经的原文和白话文

易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》。

《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。

每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。 每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。

阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。

六十四个卦画共有三百八十四爻。 标题与卦辞、爻辞的内容有关。

卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。 2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。

【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】 ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。

⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。 ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。

⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。

它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。

⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。 ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。

⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。 五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。

“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。 《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。

《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。

但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。 尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。

因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。 用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。

自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。 《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。

六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。 《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”

阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。 1、《易经》卦象的核心： 《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。

八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。

2、事物的两个方面： 除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。 ⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。

⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。 除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。

如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。 依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。

七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。 《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。

1、“易”以“生生”为基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。

它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。

2、“易”表现着宇宙的生化过程。 “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。

宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。 八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”

这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽。

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